En el principio, Dios creó los cielos y la tierra (Génesis 1:1). Su Divina Palabra, llena del poder del Espíritu Santo, moldeó y llamó a la existencia la materia de la realidad misma (Juan 1:1-3). Lo que Él habló se hizo realidad (Salmos 33:9).

Sin embargo, en el sexto día, al crear a la humanidad, adoptó un método diferente. Se arrodilló en la tierra, recogiendo barro en sus manos (Génesis 2:7). Con tierno cuidado, moldeó una forma y, cara a cara, insufló el aliento mismo de vida a esta nueva creación.

El Creador de todo, cuyo Verbo llamó a la luz (Génesis 1:3), formó un ser de carne y hueso para encarnar y reflejar esa misma Palabra (Génesis 1:26-27). Esta creación tangible era material, pero espiritual, y Dios dijo que era buena (Génesis 1:31). Así era exactamente como Él quería que fuera.

La humanidad fue hecha como un puente único entre dos reinos: ni exclusivamente espiritual como los ángeles (Hebreos 1:14), ni únicamente física como los animales (Génesis 2:19-20). Fuimos hechos para ser templos vivientes (1 Corintios 6:19), vasos donde el Espíritu y la Palabra de Dios podían morar (2 Corintios 6:16), imágenes de Dios en la tierra, creciendo en justicia y semejanza a Él para siempre (Efesios 4:24).

En la creación de la humanidad, Dios abrazó el mundo material que había creado con evidente gozo (Génesis 1:31). Su Palabra santificó lo físico, bendiciendo el cuerpo y el alma por igual, y estableciendo orden a través del propósito y la vocación (Génesis 2:15). Todo lo que el Señor decretó, lo logró a través y dentro de Su creación física (Isaías 55:11).

Cuando Dios hizo un hogar para Adán, apartó un espacio especial para él llamado Edén (Génesis 2:8). Dios caminó con Su creación y habló junto con Adán en el fresco del día (Génesis 3:8), como un hombre habla a su amigo (Éxodo 33:11). Adán escuchó la voz con sus oídos, las ondas sonoras que hacían vibrar los tímpanos, y miró a Dios con sus ojos, la luz se derramaba en sus pupilas (Génesis 3:10).

Era un paraíso, pero no era un plano espiritual incorpóreo de existencia del tipo que los filósofos imaginan. El Paraíso era algo que se podía experimentar con todos los sentidos corporales que Dios había creado (Génesis 2:9, CM Primer Articulo). ¡Los sentidos de Adán habrían estado llenos de cosas buenas! Sus ojos, oídos, nariz, tacto y gusto podían disfrutar de la plenitud de la creación física (Salmos 34:8).

Cuando Dios creó a la mujer, lo hizo de la misma manera física, visceral y corporal, tomando una costilla del costado de Adán y convirtiéndola en una criatura complementaria de su propia especie (Génesis 2:21-22).

Él los bendijo con Su Palabra y Su Divino Mandamiento, sin embargo, incluso la bendición milagrosa de ser fructífero y multiplicarse a perpetuidad debía llevarse a cabo a través de medios físicos (Génesis 1:28), todo lo cual, desde la concepción hasta el nacimiento, estaba destinado a ser una experiencia hermosa, gozosa y corporal (Salmos 127:3). Cada ser humano que entraría en el mundo sería una unión milagrosa y una división de personas, produciendo nuevas personas (con cuerpos y almas) para llenar toda la tierra (Génesis 1:28).

Desde el principio, Dios elige trabajar con Su creación a través de medios que eran tangibles y corporales, incluso lo que podríamos llamar "ordinarios" (Génesis 2:15). Todo esto es lo que Él llamó "bueno en gran manera" (Génesis 1:31).

Cuando se trataba de proporcionar a la humanidad los medios para la vida eterna, Dios los dio a través del comer y beber físicamente en una Santa Mesa llamada el Árbol de la Vida (Génesis 2:9). Como era con Dios, la comunión del hombre con Dios era ciertamente espiritual, pero también era tangible y real (Génesis 3:22). Comer este fruto era tener vida eterna, realmente, verdadera y plenamente. (Juan 10:10.)

Cuando la humanidad cayó en pecado, esta caída fue tan corporal como espiritual. Fue tanto por el alcance físico, el agarrar y comer (Génesis 3:6), como por el deseo espiritual de hacer lo que es malo y dudar de la Palabra de Dios, que la humanidad cayó (Génesis 3:1-5).

Las trágicas consecuencias de este pecado atraviesan directamente la unión del cuerpo y el alma (Génesis 3:7). La muerte entró en el mundo, ¿y qué es la muerte sino la separación del cuerpo y el alma? (Génesis 3:19; Eclesiastés 12:7)

DIOS OBRA A TRAVÉS DE MEDIOS

Los enemigos más antiguos y diabólicos de Dios y de la iglesia han argumentado durante mucho tiempo que la naturaleza material y física de la creación de Dios es objeto de gran vergüenza y debilidad. Muchos cristianos honestos hoy en día, sin saberlo, han caído presa de sus argumentos persuasivos. Después de todo, no parece que medios materiales tan ordinarios pudieran usarse para cosas tan santas y elevadas como la obra más importante de Dios. 

Al divorciar la espiritualidad de los medios y elementos tangibles que Cristo mismo instituye y manda, estos maestros a menudo intentan proteger la pureza de las cosas espirituales de lo que se percibe como demasiado ordinario o común para una obra tan importante. Pero a pesar de tener buenas intenciones, esta es una teología de la muerte; divide lo que Dios ha unido (Mateo 19:6).

Se imaginan que cosas como el agua ordinaria (Juan 3:5, 1 Pedro 3:21), los arbustos en el desierto (Éxodo 3:2-4), las rocas (Éxodo 17:6, Números 20:11), la saliva, la suciedad (Juan 9:6-7), el pan y el vino (Mateo 26:26-28, 1 Corintios 11:23-25), nunca podrían ser medios por los cuales Dios obra a través de Su Santa Palabra.

Se imaginan que estas cosas están por debajo de la dignidad de Dios (cf. Filipenses 2:6-8). Los cuerpos humanos, desde los bebés débiles que defecan y lloran (Lucas 2:7, Filipenses 2:7) hasta la vejez marchita (Isaías 46:4), seguramente no son lugar para que Dios habite (1 Corintios 6:19, Juan 1:14). Es una idea muy antigua, una que comenzó con la serpiente en el huerto (Génesis 3:1), pero pronto se extendió como veneno, de modo que Adán y Eva se avergonzaron y abochornaron de lo que Dios había hecho, considerándose que les faltaba algo importante porque estaban 'desnudos' (Génesis 3:7, Génesis 2:25)".

Dios está enfáticamente en desacuerdo.

"Lo que Dios ha unido, no lo separe el hombre". (Mateo 19:6).

Dios había unido el cuerpo y el alma, y la muerte los divorcia (Génesis 2:7, Eclesiastés 12:7). Dios había unido a la humanidad a Sí mismo, y el pecado los divorcia (Génesis 1:27, Isaías 59:2). Dios había unido a la humanidad en una comunidad unida por amor, y el diablo aparta y dispersa el rebaño (Juan 17:21, Juan 10:10, 1 Pedro 5:8).

El pecado había estropeado la imagen de Dios en el hombre (Romanos 3:23); pero el problema no era la creación tangible, sino la falta de fe y justicia (Romanos 1:21-23, Hebreos 11:6). Mirar al hombre ya no era mirar el perfecto amor y la justicia de Dios; el hombre había sido dividido por la mitad, y el Espíritu Santo ya no podía morar en él (Génesis 6:3, Salmo 51:11).

Dios actuaría para redimir y vindicar Su creación (Juan 3:16, Romanos 5:8). Dios reuniría el cuerpo y el alma, el cielo y la tierra, Dios y el hombre, y el hombre y su prójimo (Efesios 2:14-16, Colosenses 1:19-20). Él reconciliaría todas las cosas en sí mismo (2 Corintios 5:18-19).

Él hará esto usando medios y uniendo en Sí mismo lo que ha sido separado (Efesios 1:9-10, Colosenses 1:20). Incluso más que esto, Él hará Su propia división, ¡porque Él puso división entre el diablo y nosotros! (Génesis 3:15.)

A lo largo de las Escrituras, Dios actúa para salvar a Su creación a través de estos medios muy ordinarios de acuerdo con el mandamiento de Su Palabra, para ser creídos por fe, un don de Su Espíritu Santo (Romanos 10:17, Efesios 2:8).

Noé cree en la Palabra de Dios por fe y es salvado de la muerte por un diluvio en una barca de madera ordinaria que Dios ordena y diseña para su salvación (Génesis 6:13-22, Hebreos 11:7).

Abraham cree en la Palabra de Dios por fe, y la promesa está marcada en él y en sus descendientes de una manera visceral y sangrienta, al filo de un cuchillo (Génesis 17:9-14, Romanos 4:11).

Dios incluso se tira al suelo y lucha con Jacob, dejándose agarrar por Su creación, dejando a Jacob con una cojera física (Génesis 32:24-31).

El Señor se da a conocer a Moisés apareciéndole en la extraña visión de un fuego real que quema una zarza ordinaria en el desierto, pero de alguna manera no la consume. La arena a su alrededor se convierte en "Tierra Santa" por el mero hecho de la presencia de Dios, y Moisés debe quitarse las sandalias y caer sobre su rostro (Éxodo 3:1-6).

Los esclavos hebreos en Egipto creen en la Palabra de Dios por fe y son salvados de la muerte por la sangre real derramada del Cordero Pascual y pintada en los postes de sus puertas (Éxodo 12:1-13, Hebreos 11:28).

Dios se deleita en hacer las señales, prodigios y milagros más espectaculares usando los medios más ordinarios, como la vasija de aceite de la viuda (2 Reyes 4:1-7), o el agua fangosa del río Jordán por la cual Naamán, el leproso sirio, es lavado de su lepra por mandato de la Palabra de Dios que Él une con un medio material (2 Reyes 5:1-14).

Y entonces llegamos al acontecimiento más impactante de toda la historia de la humanidad. Cuando llegó el momento apropiado, Dios el Hijo mismo, el Verbo por quien el mundo fue hecho, tomó carne humana y se hizo hombre (Gálatas 4:4, Juan 1:1-3, Juan 1:14, Credo de Nicea Art. 2).

Tal como Dios le prometió a Eva desde el principio, Dios vindicó Su creación de la manera más espectacular imaginable al elegir morar corporalmente entre nosotros como uno de sus descendientes (Génesis 3:15, Isaías 7:14, Mateo 1:22-23). Él se unió a la carne humana al encarnarse, completamente Dios y completamente hombre (Filipenses 2:6-7, Colosenses 2:9). Cuerpo y Espíritu, un solo Cristo. En Él, la justicia y la paz se besan (Salmos 85:10). ¡En Él, todas las cosas se unen (Colosenses 1:17, Efesios 1:10)!

Dios se convierte en el bebé débil y maloliente, tomando carne humana y llenándola de nuevo con la santidad y la justicia de Dios (Lucas 2:7, 2 Corintios 5:21). Jesucristo, desde Su concepción por el Espíritu Santo en la Palabra predicada de Gabriel a la virgen María (Lucas 1:26-35), hasta Su ascensión corporal al trono del cielo (Hechos 1:9-11), es el templo más grande que jamás se pueda construir, hecho no con manos humanas, sino en la carne que Dios tejió por Su poder divino (Juan 2:19-21, Hebreos 9:11, Salmos 139:13-14). En Él, la plenitud de Dios habita corporalmente (Colosenses 2:9).

Cuando este Jesús es crucificado, el sacrificio supremo y la perfección de toda justicia se cumple en la carne y en el tronco áspero de una cruz (Hebreos 10:10-14, 1 Pedro 2:24). Sangre real y agua real fluyen de Su costado, así como del costado de Adán, Eva fue tomada (Juan 19:34, Génesis 2:21-22). Así que Cristo crea Su iglesia de Su propio cuerpo; un verdadero Cuerpo de carne y hueso, lavado con Su Palabra y agua, unido a Él por la Palabra y el Sacramento, y lleno de Su Espíritu Santo (Efesios 5:25-27, Tito 3:5-6, 1 Corintios 12:13).

Pues, cuando este Cristo une Su Palabra al agua, o al pan y al vino, hacen lo que Su Palabra declara. (Isaías 55:10.)

Aquellos que son bautizados en Cristo son una nueva creación (2 Corintios 5:17, Romanos 6:3-4, Gálatas 3:27). El pan y el vino, de alguna manera misteriosa, están unidos al Cuerpo y a la Sangre de Jesús y verdaderamente son dados y entregados para comer y beber (Mateo 26:26-28, Marcos 14:22-24, Lucas 22:19-20, Juan 6:53-56, 1 Corintios 10:16, 1 Corintios 11:23-29).

Las Escrituras son coherentes; así es simplemente como Dios obra. ¡Este es el Evangelio! Los luteranos confesionales son aquellos que dicen "amén" a Cristo y a Su Palabra; y hacemos esto incluso cuando no tiene sentido para nuestra comprensión racional e inferior de las cosas que hace nuestro Creador (Proverbios 3:5, Isaías 55:8-9).

LOS MEDIOS DE LA GRACIA:
LA COMPRENSIÓN LUTERANA DE LOS SACRAMENTOS

Los teólogos luteranos hablan de esta misteriosa forma de trabajar a través de medios físicos para entregar dones espirituales usando dos términos: "medios de gracia", con lo cual nos referimos a los medios ordinarios a través de los cuales Dios hace Su obra extraordinaria, y "sacramentos", que son medios perpetuos que Cristo instituyó para entregar Sus dones salvadores de vida y unión con Él al unir Su Palabra con un elemento físico (Mateo 28:19-20,  Lucas 22:19-20, Hechos 2:38-39).

Para los luteranos confesionales, estos medios incluyen la predicación de la Palabra de Cristo, que crea y obra la fe por el poder del Espíritu Santo (Romanos 10:17, 1 Corintios 1:21); la absolución de los pecados, que es proclamada según Su autoridad y Palabra por hombres ordinarios (pastores) y recibida por fe (Juan 20:21-23, 2 Corintios 5:18-20); y los sacramentos".

La teología luterana identifica dos de las instituciones de Cristo (el Bautismo y la Cena del Señor) como "sacramentos", esto se debe a la definición que usamos para el término teológico "sacramento".

Características clave de un sacramento:

1. Acto sagrado, divinamente instituido: Los sacramentos no son meros rituales humanos, sino actos sagrados expresamente instituidos por Dios. No están sujetos a la alteración o redefinición humana, sino que deben ser observados como Cristo lo ordenó.

2. Promesa de gracia, transmitida a través de medios visibles: Un elemento central para el entendimiento luterano es la conexión inseparable entre la Palabra y el elemento externo. La Palabra, siendo Cristo mismo, no es sólo hablada, sino que toma una forma visible y tangible en los sacramentos. Esta Palabra visible, unida a elementos como el agua en el Bautismo y el pan y el vino en la Cena del Señor, se convierte en el vehículo a través del cual la gracia de Dios se ofrece y recibe concretamente según la promesa misma de Cristo.

3. Eficacia objetiva, no dependiente de la acción humana: Los luteranos rechazan firmemente la noción de que la eficacia de un sacramento depende únicamente de la fe o disposición del receptor. Del mismo modo, rechazamos que la eficacia del sacramento dependa de alguna manera de la piedad o dignidad del pastor o sacerdote que lo administra. (CA 8) Si bien la fe es esencial para recibir los beneficios, el Sacramento mismo, como acción de Dios, sigue siendo verdadero y eficaz independientemente de la respuesta humana. Esto enfatiza que los sacramentos no son meros símbolos, sino canales de la gracia de Dios, que trabajan objetivamente para cumplir lo que prometen.

Los dos sacramentos: el Bautismo y la Cena del Señor:

Si bien los luteranos reconocen el valor de otros ritos y ceremonias sagradas dentro de la Iglesia, generalmente identificamos dos Sacramentos principales: el Bautismo y la Cena del Señor.

Estos sacramentos ocupan una posición única debido a su institución explícita por Cristo, sus claros mandatos bíblicos y su papel central en la vida de la Iglesia.

BAUTISMO: PALABRA DE CRISTO + AGUA

Este sacramento, instituido por mandato de Cristo en Mateo 28:19, es la entrada a la fe cristiana y a la vida eterna, así como el pueblo de Israel cruzó el mar cuando fue liberado de la esclavitud y llevado a la tierra prometida. A través del agua, unido a la Palabra, Dios lava el pecado, concede una nueva vida e incorpora a la persona al cuerpo de Cristo, la Iglesia. A través del Bautismo, recibido y creído por la fe, Cristo nos salva y nos adopta en su familia. Esta promesa es para todas las personas y naciones, de todas las edades, para ustedes y sus hijos, y para todas las razas. Solo hay un bautismo para la remisión de los pecados.

¡Esta salvación es la obra de gracia de Cristo! El bautismo nos salva "por la resurrección de Jesucristo" (1 Pedro 3:21). Su poder no viene de las intenciones o promesas de nosotros, sino de la acción y promesa de Dios. Las Escrituras están llenas de buenas nuevas acerca de lo que Cristo hace a través del bautismo:

En Tito 3:5 el bautismo es llamado "el lavamiento de la regeneración y la renovación del Espíritu Santo". En Efesios 5:25-26 dice: "Se entregó a sí mismo por la iglesia para santificarla, purificándola en el lavamiento del agua con la palabra".

Dice Juan 3:5: "El que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios".

Hechos 2:38: "Bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de vuestros pecados."

Hechos 22:16: "Bautízate y lava tus pecados, invocando su nombre".

En 1 Pedro 3:21, hablando del agua por medio de la cual Noé y su familia fueron preservados en el arca, Pedro dice: "El bautismo, que corresponde a esto, ahora te salva, no como una remoción de la suciedad del cuerpo, sino como una súplica a Dios para una conciencia limpia, por medio de la resurrección de Jesucristo".

Romanos 6:3-5: "Todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, fuimos bautizados en su muerte... Si hemos sido unidos a Él en una muerte semejante a la suya, ciertamente estaremos unidos a Él en una resurrección semejante a la suya".

Gálatas 3:27: "Todos los que habéis sido bautizados... se han revestido de Cristo".

Marcos 16:16: "El que creyere y fuere bautizado, éste se salvará".

 Y si, esto incluye los niños, bebés, viejos, griegos, judíos, personas con descapacidades físicas o mentales, o en otra palabras, “Todas las naciones.” Así tambien era el testimonio de la iglesia primitiva, que decían:

Él vino para salvar a todas las personas por medio de sí mismo— a todos, digo, quienes por medio de Él nacen de nuevo para Dios— infantes, niños, muchachos, jóvenes y ancianos (Ireneo (c. 180 A.D)

… Incluso a los más grandes pecadores y a quienes han pecado mucho contra Dios, cuando luego creen, se les concede la remisión de los pecados. A nadie se le impide recibir el bautismo ni la gracia. ¿Cuánto más, entonces, deberíamos evitar impedirlo a un infante? Pues él, al ser recién nacido, no ha pecado; salvo que, por nacer según la carne conforme a Adán, ha contraído el contagio de la muerte antigua desde el principio… Por tanto, querido hermano, esta fue nuestra decisión en el concilio: que nadie sea impedido por nosotros de recibir el bautismo y la gracia de Dios… (17 Cipriano (c. 250)

… Bauticen también a sus infantes y críenlos en la disciplina y amonestación de Dios. Porque Él dice: «Dejad a los niños venir a mí, y no se lo impidáis» (Constituciones Apostólicas (compiladas c. 390)

LA CENA DEL SEÑOR: LA PALABRA DE CRISTO + PAN Y VINO

Instituida por Cristo en la víspera de Su pasión, la Cena del Señor ofrece a aquellos que la reciben, el verdadero cuerpo y sangre de Cristo "en, con y debajo" del pan y del vino (Mateo 26:26-28; Marcos 14:22-24; Lucas 22:19-20; 1 Corintios 10:16).

Los luteranos defendemos la presencia corporal de Cristo en este sacramento, enfatizando que los comulgantes verdaderamente reciben su cuerpo y sangre, no solo pan y vino (Juan 6:53-56; 1 Corintios 11:27-29). Esta digna recepción, acompañada por la fe y el arrepentimiento del pecado, ofrece el perdón de los pecados y fortalece la unión del creyente con Cristo (Hechos 2:38; 1 Juan 1:9; Efesios 3:16-17). La importancia de la Cena del Señor está profundamente arraigada en su institución divina por Cristo como un testimonio duradero de Su sacrificio y un medio de gracia para nosotros (1 Corintios 11:23-26).

La Cena del Señor no es un ritual aislado, sino que encuentra sus raíces en la historia de la salvación, actuando como un cumplimiento de los tipos y profecías del Antiguo Testamento. Así como el cordero de la Pascua, que era una sombra de la realidad de Cristo crucificado, marcó la liberación de Israel por parte de Dios (Éxodo 12:1-14), la Cena del Señor marca un nuevo pacto establecido a través del sacrificio de Cristo (Lucas 22:20; Hebreos 9:15). Significa una mayor liberación, no de la esclavitud física, sino del pecado y la muerte (Romanos 6:22-23; Colosenses 1:13-14). Así como los israelitas realmente comieron el cordero sacrificado por ellos para la expiación de su pecado, así también los cristianos comen y beben físicamente el sacrificio ofrecido de una vez por todas en la cruz (Juan 1:29; Juan 6:51; Hebreos 10:10).

El contenido y el mensaje de Cristo es la predicación de Cristo crucificado por el bien del mundo (1 Corintios 1:23; Gálatas 6:14). Cuando nos reunimos en la Cena del Señor, "proclamamos la muerte del Señor hasta que él venga" (1 Corintios 11:26). Al unirnos con Cristo resucitado, proclamamos el sacrificio hecho de una vez por todas en la cruz, que compró nuestra liberación de la esclavitud del pecado (Hebreos 9:26; Romanos 6:6-7).

El mandamiento de "haced esto en memoria mía" destaca la importancia de recordar activamente el sacrificio de Cristo (Lucas 22:19; 1 Corintios 11:24-25). No se trata de un retiro pasivo, sino de una participación activa en una comida que hace presente su sacrificio y ofrece sus beneficios al creyente (1 Corintios 10:16; Hebreos 13:10).

El beneficio más importante de la Cena del Señor es el perdón de los pecados. Él nos dice que Su sangre es "derramada por muchos para perdón de pecados" (Mateo 26:28; Efesios 1:7). Esto se alinea con la esencia misma del nuevo pacto, establecido a través de la sangre de Cristo, que ofrece el perdón y la reconciliación con Dios (Hebreos 9:14-15; Colosenses 1:19-20). Cuando recibimos Su cuerpo y Su sangre, recibimos Su vida y perdón (Juan 6:54; 1 Juan 5:11-12).

Las palabras "dado por vosotros" y "derramado por vosotros para perdón de pecados", pronunciadas por Cristo mismo durante la institución de la Cena del Señor, conectan directamente Su sacrificio con el perdón recibido en esta comida (Lucas 22:19-20; Mateo 26:28). El perdón ofrecido no es una esperanza vaga, sino una realidad concreta recibida a través de la participación en el Sacramento (Hechos 2:38; 1 Juan 1:7). Estas son las palabras más hermosas que jamás podrían ser pronunciadas por labios humanos, junto al precioso nombre de Jesús: "Dada y derramada por ti". Estas palabras nos dicen que el sacrificio de Cristo no es solo un evento histórico, sino que es verdaderamente para nosotros personalmente y se nos da en nuestros oídos y en nuestras bocas.

Como Adán y Eva tuvieron acceso al árbol de la vida en el jardín (Génesis 2:9; Génesis 3:22), en Cristo ahora tenemos acceso de nuevo al fruto del árbol de Su cruz por el cual Él nos da la vida eterna (Apocalipsis 2:7; Apocalipsis 22:2). Él nos promete que si comemos de este pan, que es Su cuerpo, y bebemos Su sangre, tenemos vida en Él y nunca veremos la muerte; aunque muramos, viviremos para siempre con Él en bendición y gozo (Juan 6:54; Juan 11:25-26).

Así como el alimento físico sostiene la vida terrenal, la Cena del Señor sirve como "alimento espiritual", nutriendo y fortaleciendo la vida espiritual del creyente (Juan 6:55-56; 1 Corintios 10:3-4). Este alimento está enraizado en la presencia real del cuerpo y la sangre de Cristo, ofreciendo una conexión más profunda con Él (Efesios 3:16-17; Colosenses 2:6-7). El Señor Jesús mismo compara la Cena del Señor con el maná que sostuvo a Israel en el desierto (Juan 6:31-35; Éxodo 16:4). Así como el maná proporcionó sustento físico en su viaje, la Cena del Señor ofrece fuerza espiritual y resiliencia para los cristianos que navegan por los desafíos de su peregrinación terrenal. Jesucristo es el pan que bajó del cielo (Juan 6:48-51).

La participación en la Cena del Señor requiere y fortalece la fe. Los creyentes se acercan a la mesa confiando en la promesa de Cristo, y esta confianza se fortalece al recibir la Palabra visible: Su cuerpo y sangre (Hebreos 11:1; Romanos 10:17). De esta manera, Cristo nos invita a una fiesta y pone una mesa en medio del mismo valle de sombra de muerte (Salmos 23:5; Isaías 25:6).

Del mismo modo, nos insta a "hacer esto a menudo". La Iglesia primitiva practicaba la Cena del Señor con regularidad, reconociendo su importancia para nutrir la fe y mantener la salud espiritual (Hechos 2:42; Hechos 20:7). Esta participación frecuente refleja una comprensión de la Cena del Señor no solo como una práctica individual sino comunitaria, central para la vida y el culto de la Iglesia (1 Corintios 10:17; Hebreos 10:24-25). En la Iglesia Luterana Confesional en Puerto Rico, la Cena del Señor se ofrece todas las semanas (excepto en ausencia de un pastor debidamente ordenado).

Más allá del perdón y de la vida eterna —como si esto no fuera suficiente—, la Cena del Señor fomenta una comunión más profunda con Cristo y con su cuerpo, la Iglesia (1 Corintios 10:16-17; Efesios 4:4-6). A través de esta comida, los creyentes se unen a Él y entre sí de una manera única, experimentando la unidad del cuerpo de Cristo (Juan 17:21-23; Romanos 12:5). De esta manera, participamos de la paz que Él ha conquistado para nosotros; Él nos une los unos a los otros, y nos saluda como en la Pascua con las maravillosas palabras: "La paz esté con vosotros" (Juan 20:19, 21, 26; Efesios 2:14; Colosenses 1:20).

Abordando otros ritos:

Es importante recordar que el término "Sacramento" es una categoría teológica que tiene como objetivo describir algo que Cristo está haciendo que está más allá de nuestra comprensión. Esto significa que hay otros ritos e instituciones que comparten ciertas características sacramentales. Si bien el Bautismo y la Cena del Señor generalmente se consideran los "sacramentos genuinos", el luteranismo reconoce que otros ritos, aunque no alcancen el mismo nivel de importancia, aún pueden considerarse ampliamente sacramentales por naturaleza. Entre ellas se encuentran:

• Absolución: Aunque carece de un elemento físico, a veces nuestros teólogos luteranos consideran la absolución como un sacramento debido a su promesa directa de perdón de Dios, pronunciada a través del pastor de acuerdo con la institución directa de Cristo.

• Otros Ritos: Aunque no se etiquetan explícitamente como "sacramentos", los ritos como la Confirmación, el Rito de la Ordenación y el Matrimonio, aunque se originan en la Iglesia, en lugar de una institución dominical directa, poseen un carácter sacramental ya que significan realidades espirituales dentro de la Iglesia, como colocar a un hombre en el cargo del ministerio. Sin embargo, ninguno de estos ritos incluye una promesa de la gracia y el perdón de Dios dada por Cristo, o un elemento físico.  En el caso del matrimonio, que ciertamente tiene una institución divina (Genesis 2), generalmente se excluye de la categoría de los sacramentos porque no ofrece la promesa del perdón de los pecados y no tiene elemento físico.
  

LO QUE DIOS HA UNIDO, QUE NO LO SEPARE EL HOMBRE

La comprensión luterana de los sacramentos enfatiza constantemente la autoridad de las Escrituras. Dios une su Palabra a los medios físicos; y si Su Palabra estuviera ausente, solo sería agua, pan o vino ordinarios. Estos actos sagrados encuentran su origen y significado en la Palabra de Dios, no en la tradición o la especulación humana. La Biblia, iluminada por el Espíritu Santo, sigue siendo la guía definitiva para comprender y practicar los Sacramentos. El Espíritu Santo obra a través de estas Palabras visibles para crear y fortalecer la fe, haciendo que el perdón ofrecido en los Sacramentos sea una realidad en la vida de los creyentes.

No podemos explicar el misterio de cómo funcionan estos sacramentos más de lo que podemos explicar cómo Dios hizo el mundo en solo seis días con Su divina Palabra (Génesis 1:1-31, Hebreos 11:3), o cómo trajo agua de la roca en el desierto (Éxodo 17:6, Números 20:11, Salmos 78:15-16), o le dio un hijo a una anciana estéril (Génesis 21:1-2,  Hebreos 11:11-12), o cómo se encarnó en carne humana a pesar de ser el Hijo infinito de Dios y en una virgen (Juan 1:14, Filipenses 2:6-7, Colosenses 2:9). Si intentáramos explicar cómo Él hace estas cosas, nos mostraremos tontos, especialmente si tratáramos de hacerlo usando la filosofía y la ciencia del hombre (1 Corintios 1:18-25, Isaías 55:8-9, Job 38:2-4). En cambio, vivimos por fe; y así recibir Su justicia (Habacuc 2:4, Romanos 1:17, Gálatas 3:11, Hebreos 10:38).

Sin la Palabra de Dios, no hay sacramento; Sin fe, la Santa Cena no da ningún beneficio. Pero cuando Cristo une Su Palabra y Promesa a un medio físico y lo da en institución para Su Iglesia en Sus Santas Escrituras, aquellos que están llenos del don de la fe inspirado por el Espíritu se regocijan y se aferran a las promesas de Dios con un gozoso y rotundo "Amén".